Convertei-vos e crede no Evangelho

 

“Convertei-vos e crede no Evangelho”

Por Pedro Claudio, uma contribuição pensada para a quaresma.

A frase proclamada sobre cada fiel no rito das cinzas — “Convertei-vos e crede no Evangelho” — não é apenas uma fórmula litúrgica repetida ano após ano. Ela é um chamado profundo, existencial e permanente. Marca o início do tempo quaresmal, quarenta dias que remetem diretamente à experiência de Jesus no deserto, onde, após o jejum, enfrentou as tentações e reafirmou sua fidelidade absoluta ao Pai (cf. Mt 4,1-11; Mc 1,12-13; Lc 4,1-13). A Quaresma, portanto, não é um intervalo simbólico, mas um caminho espiritual que a Igreja propõe a cada batizado.

Em alguns ambientes cristãos, o termo conversão é compreendido como mudança de filiação religiosa: sair de uma denominação para aderir a outra. Do ponto de vista católico, porém, a conversão tem um significado muito mais profundo e exigente. Não se trata, primariamente, de mudar de grupo, mas de mudar o coração.

O Catecismo da Igreja Católica ensina que a conversão é uma obra contínua, interior e comunitária:

“A conversão é, antes de tudo, obra da graça de Deus que faz voltar a Ele os nossos corações” (CIC, n. 1432).

Ela implica arrependimento sincero, mudança de mentalidade (metanoia) e decisão concreta de viver segundo o Evangelho. Jesus inicia sua pregação exatamente com esse chamado: “O tempo se cumpriu, e o Reino de Deus está próximo. Convertei-vos e crede no Evangelho” (Mc 1,15). Crer no Evangelho não é apenas aceitá-lo intelectualmente, mas deixar que ele molde atitudes, escolhas e relações.

A Igreja, fiel à tradição bíblica, propõe a Quaresma como um tempo privilegiado de jejum, abstinência e oração, sempre unidos à caridade. Esses três pilares aparecem claramente no ensinamento de Jesus no Sermão da Montanha (cf. Mt 6,1-18), onde Ele alerta que tais práticas não devem ser feitas para aparecer, mas como expressão sincera de conversão interior.

O Código de Direito Canônico estabelece normas concretas para ajudar os fiéis nesse caminho:

• O cânon 1249 recorda que todos os fiéis são chamados à penitência;
• O cânon 1251 determina a abstinência de carne às sextas-feiras e, de modo particular, na Quarta-feira de Cinzas e na Sexta-feira Santa;
• O cânon 1252 define quem está obrigado ao jejum e à abstinência.

Essas práticas, porém, não são um fim em si mesmas. O próprio Catecismo adverte que a penitência exterior deve estar unida à conversão do coração (cf. CIC, n. 1430). Por isso, muitos pastores insistem corretamente: jejuar de carne, de alimentos ou de costumes só tem sentido se vier acompanhado de gestos concretos de misericórdia, justiça e amor ao próximo.

Receber as cinzas é um gesto forte e profundamente bíblico. Ao ouvir “Tu és pó e ao pó voltarás” (cf. Gn 3,19), o fiel reconhece sua fragilidade, a transitoriedade da vida e a vaidade de toda pretensão de autossuficiência. Tudo passa, tudo se dissolve. No entanto, esse gesto não conduz ao desespero, mas à verdade: só Deus permanece.

As cinzas têm sentido quando provocam uma revisão sincera de vida. Elas não são um rito mágico nem um sinal de status religioso. São um apelo silencioso à conversão: olhar para si, reconhecer limites, pecados e incoerências, e decidir caminhar de modo novo. Conversão, nesse sentido, é retomar o caminho traçado por Jesus.

Os quatro Evangelhos oferecem o conteúdo e o critério dessa caminhada. Jesus ensina o amor radical (cf. Jo 13,34), o perdão sem medidas (cf. Mt 18,22), a misericórdia como rosto do Pai (cf. Lc 15), a verdade que liberta (cf. Jo 8,32) e a atenção preferencial aos pobres, doentes e excluídos (cf. Mt 25,31-46).

Não faltam ensinamentos. Falta, muitas vezes, acolhê-los com o coração e traduzi-los em vida. Isso vale para todos na Igreja: do Papa aos bispos, dos padres e diáconos aos religiosos e leigos. A conversão não é privilégio de alguns nem exigência apenas para “quem está afastado”. É tarefa permanente de todo cristão.

A consciência amadurecida entre os leigos engajados aponta para uma verdade essencial: não basta frequentar o templo, assistir à missa ou cumprir preceitos externos. A fé exige compromisso. O Catecismo é claro ao afirmar que a conversão se manifesta em obras, gestos e decisões concretas (cf. CIC, n. 1434).

Abster-se de carne, jejuar, participar das celebrações quaresmais — tudo isso é valioso quando se transforma em atitudes novas: mais paciência, mais solidariedade, mais justiça, mais cuidado com o outro. Sem isso, o rito perde sua força transformadora.

 “Convertei-vos e crede no Evangelho” não é um convite para agradar aos outros, à sociedade ou mesmo para “parecer religioso”. É um chamado para ser maior diante de si mesmo e, sobretudo, diante de Deus. Não para se exaltar, mas para se tornar melhor; não para julgar, mas para ajudar o próximo a também ser melhor.

As tentações continuam a rondar a vida humana, como rondaram a de Jesus. Por isso, a Quaresma nos lembra: não esmorecer, não ceder, não desistir. Caminhar quarenta dias é aprender a caminhar sempre, sustentados pela Palavra, pela graça e pela esperança de que a conversão, ainda que difícil, é sempre possível.

Esse é o verdadeiro sentido das cinzas, do jejum e da oração: um caminho de transformação à luz do Evangelho, que conduz da fragilidade à vida nova.

 Pedro Claudio 

Quaresma: tempo de pensar, refletir e caminhar com Cristo rumo à grande Páscoa

 

Quaresma: entre a norma e o encontro
Por Pedro Claudio

A Igreja entra novamente no tempo da Quaresma, uma caminhada espiritual de 40 dias que, na tradição cristã católica, convida à conversão, à oração, ao jejum e à caridade. Mais do que um calendário litúrgico, trata-se de um período que provoca perguntas profundas e necessárias sobre a vivência da fé em nossos dias. A participação é consciente ou apenas ritual? A fé nasce do encontro com Deus ou da correta observância das normas religiosas?

Essas questões ganham relevo quando se observam debates recentes dentro da própria Igreja Católica. Religiosos bem-intencionados, mas excessivamente focados nas questões dogmáticas, ajudam ou atrapalham a experiência de fé? Por que receber as cinzas? Como viver o sacramento da confissão? Qual o lugar dos casais em segunda união na comunidade cristã? São temas sensíveis, especialmente neste tempo quaresmal, e exigem reflexão serena, teológica e pastoral.

A tradição cristã sempre ensinou que a doutrina não é um fim em si mesma. Ela é um meio pedagógico, destinado a conduzir a pessoa ao encontro com Deus. O problema surge quando a norma deixa de iluminar o caminho e passa a funcionar como uma barreira, afastando em vez de aproximar. Nesse cenário, a fé corre o risco de se reduzir a um sistema moral rígido, incapaz de dialogar com a fragilidade humana e com as complexidades da vida real.

Quando um padre alerta que não se deve ir à missa apenas “para receber as cinzas” ou questiona a participação em romarias de pessoas em situação considerada “irregular”, ele não está se colocando no lugar de Deus, mas falando a partir de uma interpretação institucional da Igreja. Como instituição, a Igreja possui regras sacramentais e orientações morais construídas ao longo da história. O ponto crítico não é a existência dessas normas, mas a forma como elas são comunicadas: sem discernimento pastoral, a regra pode parecer mais importante que a pessoa.

Após o Concílio Vaticano II, a Igreja reafirmou que a fé é um caminho progressivo. A participação nos ritos — mesmo imperfeita, mesmo motivada por tradições populares — pode ser uma porta de entrada para uma conversão mais profunda, e não um erro a ser reprimido. As cinzas, nesse sentido, não são um “prêmio espiritual”, mas um sinal de humildade: recordam a condição humana, frágil, limitada e sempre necessitada de mudança.

No caso dos casais em segunda união, a tensão entre doutrina e pastoral torna-se ainda mais visível. A posição oficial da Igreja sobre o matrimônio permanece clara. No entanto, a pastoral contemporânea, especialmente sob o magistério do Papa Francisco, insiste que ninguém deve ser tratado como alguém fora do alcance da misericórdia. A pergunta central deixa de ser apenas “a pessoa está em regra?” e passa a ser “como ajudá-la a crescer na fé possível hoje, nas condições concretas em que vive?”.

Algo semelhante ocorre no sacramento da confissão. O papel do confessor é orientar, ajudar no discernimento, e não substituir a consciência do fiel. Quando o sacerdote aponta pecados como se já soubesse tudo o que a pessoa irá dizer, corre-se o risco de transformar a confissão em um procedimento mecânico. Na teologia moral cristã, a consciência bem formada é o lugar primeiro do encontro com Deus, onde a graça atua de modo pessoal e livre.

A própria história das religiões mostra que aquelas que permanecem vivas e significativas são as que conseguem equilibrar norma e misericórdia. Onde existe apenas regra, nasce o medo. Onde há apenas permissividade, perde-se o sentido. A fé cristã vive justamente dessa tensão: verdade e amor, exigência e acolhida, justiça e compaixão.

Religiosos bem-intencionados ajudam a fé quando ensinam sem humilhar, corrigem sem excluir e recordam a doutrina como caminho, não como arma. Atrapalham quando falam mais em nome da instituição do que do Evangelho, esquecendo uma lição central da própria tradição cristã: o sábado foi feito para o ser humano, e não o ser humano para o sábado.

No fim das contas, a pergunta decisiva desta Quaresma não é se alguém está plenamente “apto” a se aproximar de Deus, mas se a Igreja está conseguindo ser sinal desse Deus que se aproxima primeiro, que chama, acolhe e caminha com o ser humano, mesmo — e sobretudo — em suas fragilidades.

“Onde há graça, o perdão é abundante; onde há perdão, há o sinal do cristão.”

Do ponto de vista da fé cristã, a graça é sempre iniciativa de Deus, nunca mérito humano. Quando a graça é acolhida, ela não se manifesta primeiro em regras, mas em misericórdia concreta. Por isso, o perdão não aparece como exceção, mas como consequência natural. Um coração tocado pela graça aprende a perdoar porque antes se reconhece perdoado.

O perdão, nesse sentido, torna-se critério visível da autenticidade cristã. Não é apenas um gesto moral elevado, mas um sinal, quase um sacramento cotidiano, que revela a presença do Evangelho na vida das pessoas e das comunidades. Onde o perdão é negado, substituído pelo julgamento ou pela exclusão, algo essencial do cristianismo se perde.

A frase também provoca a Igreja e seus ministros: se a graça é abundante, por que o perdão às vezes é administrado com escassez? Se o perdão é o sinal do cristão, então comunidades marcadas pelo medo, pela rigidez e pela condenação silenciosa precisam se perguntar se ainda estão comunicando o coração da fé.

Em tempos como a Quaresma, essa afirmação funciona como um exame de consciência coletivo. Ela recorda que a verdadeira conversão não se mede apenas por práticas religiosas, mas pela capacidade de reconciliar, acolher e recomeçar. Onde a graça é reconhecida, o perdão floresce. E onde o perdão floresce, ali o cristianismo se torna visível, humano e credível.

 

 

Igreja, Teologia da Libertação e Sinodalidade: entre a memória, a crise e a esperança

Por Pedro Claudio

A história da Igreja Católica é marcada por tensões permanentes entre tradição e mudança, conservação e reforma, espiritualidade e compromisso social. Ao longo dos séculos, essa instituição secular foi chamada a responder aos desafios impostos pelas transformações culturais, políticas, econômicas e sociais, construindo, nem sempre sem conflitos, caminhos de fidelidade ao Evangelho em contextos históricos diversos.

Na América Latina, especialmente a partir da segunda metade do século XX, essa tensão ganhou novos contornos com o surgimento da Teologia da Libertação, expressão teológica profundamente enraizada na realidade dos pobres e excluídos. Inspirada pelo Concílio Vaticano II (1962–1965) e pelas Conferências Episcopais Latino-Americanas de Medellín (1968) e Puebla (1979), essa corrente teológica buscou responder ao clamor das maiorias empobrecidas, propondo uma leitura da fé cristã a partir da práxis histórica e da opção preferencial pelos pobres.

Este texto organiza reflexivamente um conjunto de experiências pastorais, dados históricos e referenciais teóricos que fundamentaram pesquisas acadêmicas, vivências pastorais e militância social, particularmente na região Oeste de Goiás, entre as décadas de 1980 e 1990. Ao mesmo tempo, problematiza o atual contexto eclesial, marcado por divisões, disputas ideológicas e enfraquecimento do debate teológico-pastoral, propondo a sinodalidade como horizonte possível de reconstrução do diálogo, da comunhão e da esperança.

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1. Igreja, história e transformação social

Desde suas origens, o cristianismo nasceu em meio a conflitos, perseguições e tensões com o poder estabelecido. A mensagem cristã, centrada no amor ao próximo, na justiça, na fraternidade e na dignidade humana, confrontava diretamente as estruturas de dominação do Império Romano. Por essa razão, os primeiros cristãos foram perseguidos, marginalizados e obrigados a viver na clandestinidade até o Edito de Milão, em 313, que garantiu liberdade religiosa.

Ao longo da história, a Igreja buscou estruturar sua doutrina, preservar sua unidade e responder aos desafios de cada época. Contudo, como toda instituição humana, vivenciou disputas internas, resistências à mudança e processos lentos de atualização. A relação entre fé e realidade social sempre esteve no centro dessas tensões, especialmente no que diz respeito à pobreza, à desigualdade e às formas de organização da sociedade.

A partir do século XIX, com a Revolução Industrial, a urbanização acelerada e o agravamento das condições de vida da classe trabalhadora, a chamada “questão social” impôs-se como desafio incontornável. A Igreja, pressionada pelas novas realidades, começou a elaborar respostas mais sistemáticas, inaugurando o caminho da Doutrina Social com a encíclica Rerum Novarum (1891), do Papa Leão XIII. Esse documento representa um marco ao reconhecer os direitos dos trabalhadores, denunciar a exploração e afirmar a dignidade do trabalho humano.

Desde então, a Doutrina Social da Igreja desenvolveu-se por meio de sucessivas encíclicas, aprofundando o compromisso com a justiça, a dignidade humana, a solidariedade e o bem comum. Essa trajetória preparou o terreno para as grandes transformações promovidas pelo Concílio Vaticano II, que abriu definitivamente a Igreja ao diálogo com o mundo contemporâneo.

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2. O Concílio Vaticano II e a opção pelos pobres

O Concílio Vaticano II representou um divisor de águas na história da Igreja. Ao afirmar que a Igreja deveria ser “povo de Deus em caminhada”, reconheceu o protagonismo dos leigos, a importância do diálogo ecumênico e inter-religioso, bem como a necessidade de uma presença mais encarnada na realidade social.

Na América Latina, essas orientações ganharam forma concreta nas Conferências Episcopais de Medellín e Puebla, que assumiram explicitamente a opção preferencial pelos pobres como eixo da ação evangelizadora. Essa opção não significava partidarização da fé, mas fidelidade radical ao Evangelho, inspirado na prática de Jesus, que se colocou ao lado dos marginalizados, doentes, pecadores públicos e excluídos.

A partir desse horizonte, emergem as Comunidades Eclesiais de Base (CEBs), espaços privilegiados de leitura popular da Bíblia, organização comunitária, formação política e compromisso social. Nessas comunidades, fé e vida se entrelaçavam por meio do método ver–julgar–agir, favorecendo processos de conscientização e transformação social.

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3. Teologia da Libertação: fundamentos, tensões e controvérsias

A Teologia da Libertação nasce nesse contexto como esforço sistemático de reflexão teológica a partir da realidade dos pobres. Seus principais expoentes — Gustavo Gutiérrez, Leonardo Boff, Jon Sobrino, Frei Betto, entre outros — afirmam que a teologia não pode ser mera especulação abstrata, mas deve partir da prática histórica de libertação, iluminada pela Palavra de Deus.

Seu fundamento principal é bíblico e cristológico. A libertação proclamada não se reduz a uma dimensão política, mas abarca a integralidade da pessoa humana, envolvendo aspectos espirituais, sociais, culturais e históricos. Como afirma Carlos Bazarra, “o fundamento da teologia da libertação não pode ser outro senão a Palavra de Deus e, concretamente, Jesus Cristo”.

Entretanto, essa corrente teológica foi frequentemente acusada de reduzir o Evangelho a uma ideologia política, sobretudo pela utilização de instrumentos de análise social inspirados no marxismo. De fato, muitos teólogos recorreram a categorias marxistas para compreender as estruturas de exploração e desigualdade. Contudo, isso se deu de forma crítica e instrumental, não como adesão ideológica.

O próprio Bazarra destaca que, muito antes de Marx, já existia o clamor dos pobres e a resposta evangélica da Igreja. A influência marxista, quando presente, limitou-se à análise das contradições sociais, sem substituir o núcleo teológico-cristão da reflexão.

As tensões com Roma, especialmente durante o pontificado de João Paulo II e a atuação do então cardeal Joseph Ratzinger, revelam as dificuldades da Igreja em lidar com interpretações teológicas que colocavam em questão estruturas tradicionais de poder e autoridade. As instruções da Congregação para a Doutrina da Fé, embora buscassem salvaguardar a integridade da fé, acabaram por gerar desconfiança, silenciamento e retração das iniciativas pastorais ligadas à libertação.

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4. Pastoral da Juventude, formação cidadã e militância social

Na região Oeste de Goiás, particularmente na Diocese de São Luís de Montes Belos, as orientações do Vaticano II e da Teologia da Libertação encontraram terreno fértil. A Pastoral da Juventude tornou-se espaço privilegiado de formação integral, articulando espiritualidade, compromisso social, reflexão crítica e engajamento político.

Entre as décadas de 1980 e 1990, jovens foram mobilizados por meio de encontros, assembleias, cursos bíblicos, grupos de reflexão e ações comunitárias. Esse processo formativo gerou lideranças que passaram a atuar em movimentos sociais, sindicatos, associações comunitárias, partidos políticos e diversas áreas profissionais, levando consigo uma visão crítica da realidade e um compromisso com a transformação social.

Esse fenômeno revela a potência evangelizadora de uma Igreja que confia nos leigos, valoriza a participação e aposta na formação da consciência crítica. Ao mesmo tempo, evidencia o impacto histórico da Teologia da Libertação na construção da cidadania e no fortalecimento da democracia, especialmente em contextos marcados pela ditadura militar e pela exclusão social.

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5. Crise contemporânea, polarização e desafios da sinodalidade

Nas últimas décadas, observa-se um processo de retração das pastorais sociais, enfraquecimento das CEBs e crescente polarização ideológica dentro da Igreja. Questões sociais passaram a ser associadas, de forma reducionista, a posições partidárias, gerando desconfiança e conflitos.

O avanço de discursos conservadores, intensificado no contexto político recente, contribuiu para a estigmatização da Teologia da Libertação e para o esvaziamento do debate teológico-pastoral. A fé, muitas vezes, foi instrumentalizada por projetos políticos, produzindo divisões profundas no interior das comunidades.

Diante desse cenário, a proposta de uma Igreja sinodal, defendida pelo Papa Francisco, surge como horizonte promissor. A sinodalidade pressupõe escuta, diálogo, participação, discernimento comunitário e corresponsabilidade. Trata-se de resgatar a dimensão comunitária da fé, superando clericalismos, autoritarismos e polarizações estéreis.

Para que esse processo seja efetivo, é fundamental a atuação corajosa do episcopado, a formação teológica dos leigos e a valorização das experiências históricas que marcaram positivamente a caminhada da Igreja no Brasil.

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Considerações finais

A Teologia da Libertação não é um capítulo encerrado da história da Igreja, mas uma memória viva que interpela o presente. Seu legado permanece atual diante das novas formas de pobreza, exclusão e violência que marcam o mundo contemporâneo.

Resgatar sua intuição fundamental — a centralidade dos pobres na vivência da fé — não significa repetir modelos do passado, mas reinterpretar criativamente o Evangelho à luz dos desafios atuais. A sinodalidade, nesse sentido, pode se tornar o espaço privilegiado para reconstruir pontes, curar feridas e reacender a esperança.

A Igreja, fiel à sua vocação, é chamada a ser sinal de justiça, fraternidade e misericórdia. Somente assim poderá continuar sendo fermento de transformação na sociedade e testemunha autêntica do Reino de Deus.

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Pedro Claudio

Oração pela Consciência, pela Fé e pelo Caminho

 Oração pela Consciência, pela Fé e pelo Caminho

Que Deus conserve em mim a lucidez da mente
e a clareza do coração.
Que, mesmo na simplicidade das letras
e na limitação do saber,
eu jamais seja conduzido pela manipulação,
mas guiado pela consciência,
pela verdade e pela justiça.

Que eu não me torne ignorante
diante da petulância dos homens,
nem algoz na vida de ninguém.
Que minha vontade e meus desejos
nunca ultrapassem o direito do próximo,
e que minha insensatez
jamais se sobreponha ao bom senso.

Que minha capacidade cognitiva não me engane,
mas me ajude a discernir,
a escolher, a compreender.
Que eu chegue ao fim da caminhada
com o coração em paz
e o sentimento sereno de missão cumprida.

Que a rudeza da ignorância não me destrua,
nem o ceticismo dos estudos
me torne incrédulo.
Que meus pecados não ultrapassem
os limites do corpo, da alma e da consciência.
Que minha fé não seja em vão,
mas força viva, esperança constante
e luz nos dias difíceis.

Que meu olhar para o tempo passado
nunca seja marcado pelo arrependimento,
mas pela gratidão,
pela aprendizagem
e pela certeza de ter tentado fazer o bem.

Guia-me, Senhor,
pois sempre confiei em Ti
e entreguei em Tuas mãos
todo o meu destino.

Pedro Claudio Rosa

Vamos pensar: Onde estamos sendo enganados?

 

Onde estamos sendo enganados?

Por Pedro Claudio
24 de janeiro de 2026

Onde estamos sendo enganados? Como estamos sendo enganados? E por que tantas vítimas acabam defendendo seus próprios algozes? Essas perguntas atravessam o nosso tempo e exigem mais do que respostas rápidas — pedem reflexão profunda, discernimento e coragem intelectual.

Nossa inocência, muitas vezes, é atravessada pela esperteza de poucos e pela simplicidade de muitos. No cenário nacional, vivemos uma explosão de plataformas digitais, transmissões em streaming, canais fechados e abertos de rádio e TV que se apresentam como imprensa. Parte deles, de fato, exerce função jornalística; outra parte atua claramente como braço partidário. Há quem se autoproclame comentarista ou jornalista e, de forma histérica, substitua a análise pelo ataque, o contraditório pelo achincalhe, a informação pelo linchamento verbal. Discordar passou a ser motivo suficiente para destruir reputações.

Instala-se, assim, uma confusão perigosa: opinião travestida de notícia, militância disfarçada de jornalismo. Uma imprensa que escolhe um lado, distorce fatos de maneira deliberada e apresenta versões parciais da realidade perde qualquer utilidade coletiva. Não informa; forma torcidas. Não esclarece; manipula. O resultado é uma sociedade manobrada como marionete, cheia de defensores das causas dos outros — típica condição de quem foi conduzido, mas nunca verdadeiramente convencido.

Esse fenômeno não se limita à política ou à mídia. Ele também se repete no campo religioso. Protegidas pela liberdade de crença e pelo princípio do Estado laico, diversas expressões religiosas acabam servindo de palco para projetos de poder, autopromoção e política partidária. No cristianismo, isso se torna ainda mais grave. Cristo não deixou dúvidas sobre o que pregava: justiça, misericórdia, serviço e verdade. Ainda assim, seu nome é frequentemente utilizado para deturpar, dominar e enganar. O apóstolo Paulo advertiu com clareza: “De fato, vai chegar um tempo em que muitos não suportarão a sã doutrina, mas, segundo seus próprios desejos, cercar-se-ão de mestres, quando sentirem coceira nos ouvidos” (2Tm 4,3, Bíblia Sagrada, CNBB, 2ª ed., 2019).

Num país onde a educação não alcança a todos, torna-se fácil fazer o pobre — em recursos, oportunidades e acesso à informação — defender a causa dos ricos. Defender quem já tem tudo. Quem pisa, desvia, se apropria e ostenta. O profeta Isaías denunciou essa lógica com dureza: “Ai dos que decretam leis injustas e dos escribas que redigem decretos opressores, para negar justiça aos pobres no julgamento” (Is 10,1-2, Bíblia Sagrada, CNBB, 2ª ed., 2019). O estelionato, nesse caso, não é clandestino; é oficial, público, à vista de todos. E, ainda assim, passa despercebido.

Comentadores lançam pedras com palavras, analisam apenas o lado que lhes convém, ignoram conquistas alheias e transformam o debate público em trincheira permanente. Isso não é crítica; é partidarismo. E o partidarismo, quando travestido de análise, serve para promover grupos e interesses específicos — quase sempre em benefício próprio.

Se não refletirmos sobre isso, corremos o risco de sentar à mesa como convidados e descobrir, tarde demais, que não fomos chamados para o jantar, mas para o cardápio. Foi contra esse tipo de dominação que Jesus se levantou. Ainda assim, os “grandes” e “poderosos” que ele enfrentou continuam sendo defendidos por cidadãos simples, que entregam sua vida simbólica — e às vezes concreta — àqueles que os exploram.

O Evangelho não pede ingenuidade. Pelo contrário: “Vede, eu vos envio como ovelhas no meio de lobos; sede, portanto, prudentes como as serpentes e simples como as pombas” (Mt 10,16, Bíblia Sagrada, CNBB, 2ª ed., 2019). Jesus também ensina: “Tomai sobre vós o meu jugo e aprendei de mim, porque sou manso e humilde de coração” (Mt 11,29, Bíblia Sagrada, CNBB, 2ª ed., 2019). Mansidão e humildade não são sinônimos de submissão cega, alienação ou cumplicidade com a injustiça. São virtudes que caminham junto com a lucidez, a prudência e o compromisso com a verdade.

Ser manso não é ser tolo. Ser humilde não é abrir mão da consciência crítica. Ao contrário: é reconhecer a própria dignidade e não permitir que ela seja usada contra si mesmo.

Como defender a causa de quem já tem tudo? De quem vive no luxo enquanto muitos mal sobrevivem? Pense nisso. Desperte. Viva — mas viva de verdade. Não a vida oferecida pela manipulação, pelo medo ou pela idolatria do poder, e sim a vida que nasce do pensamento livre, da fé coerente e da verdade que liberta.

 

Aumento do orçamento de Iporá reacende debate sobre aplicação dos recursos públicos

 

Foto: Professor Paulo Alves 

As gestões públicas geralmente iniciam o ano com planejamento e definição do orçamento. As prefeituras elaboram a Lei Orçamentária Anual (LOA), que é enviada ao Poder Legislativo. Esse instrumento define quanto o município pretende arrecadar ao longo do ano e estabelece onde e como os recursos públicos serão aplicados. Trata-se de uma lei fundamental para o funcionamento da administração pública.

A explicação é do professor Paulo Alves, da rede estadual de ensino, graduado em Gestão Pública e com experiência de dois mandatos como vereador em Iporá. Ele chama a atenção para a importância que a sociedade deve dar à Lei Orçamentária, por se tratar do principal planejamento financeiro do município.

Em relação a Iporá, Paulo Alves informa que o orçamento municipal para o ano de 2026 é de R$ 207.068.887,09 (duzentos e sete milhões, sessenta e oito mil, oitocentos e oitenta e sete reais e nove centavos). O orçamento entra em vigor em 1º de janeiro e segue até 31 de dezembro. Segundo sua análise, houve um acréscimo significativo em comparação com o ano anterior, quando o orçamento foi de aproximadamente R$ 166 milhões.

De acordo com o professor, o valor é calculado com base na média da arrecadação dos últimos anos, o que demonstra, segundo ele, que a arrecadação do município de Iporá está em crescimento. “Temos mais dinheiro em caixa”, afirma. Com esse argumento, Paulo Alves defende que não se justificam atrasos no pagamento de servidores públicos municipais ou a interrupção de serviços essenciais.

Ele alerta ainda que a sociedade deve acompanhar de perto a execução do orçamento, especialmente os vereadores, que têm a responsabilidade constitucional de fiscalizar a correta aplicação dos recursos públicos. O montante de R$ 207 milhões representa uma média aproximada de R$ 17 milhões por mês. “Não dá para fazer tudo o que o município precisa, mas dá para fazer muita coisa”, avalia.

Paulo Alves também defende a adoção do orçamento participativo, modelo que envolve a sociedade e os segmentos organizados na discussão da elaboração e, principalmente, da execução do orçamento, priorizando as reais necessidades da população. Segundo ele, esse mecanismo fortalece a fiscalização e contribui para a aplicação correta dos recursos públicos, atendendo aos anseios da comunidade.